本雅明（Benjamin）は、格尔森・朔尔姆（Gershom Scholem）への手紙の中で、拱廊計画（Arcades Project）を **「私のすべての闘争と私のすべての思想の劇場」（the theatre of all my struggles and all my ideas）** と表現し、それが彼自身の生命よりも重要であると繰り返し主張しました。
1933 年、瓦尔德・本雅明（Walter Benjamin）はナチス・ドイツを逃れパリに向かい、故郷ベルリンを最後に離れました。学生時代から彼は反独裁運動に取り組み、1920 年代と 30 年代初頭には文学批評や戦争の壊滅的影響についての分析を書き、モスクワで共産主義を試み、劇作家 ** ベールトルト・ブレヒト（Bertolt Brecht）** などの他のマルクス主義者と共に左翼雑誌の創刊を計画しました。フランクフルト学派（Frankfurt School’s Institute）の社会研究所は 1923 年に設立され、マルクス主義研究の普及を目的としており、これは本雅明にとって最も重要なつながり（および収入源）となり、拱廊計画（Arcades Project）の発展を大いに導くことになりました。
本雅明は 1927 年に拱廊計画（Arcades Project）を開始し、これは 19 世紀パリのショッピングセンターの漫遊者（flâneur）のライフスタイルを記録した文書です。
本雅明は当初、拱廊計画（Arcades Project）が 50 ページのテキストになると考え、「王子のキス」（prince’s kiss）に例え、**「現代生活における資本主義の本質についての啓示的な文章であり、読者を “幻想” から “目覚めさせる” ものである」と述べました。彼らは夢のような幻想の中に生きており、その幻想は消費文化の魅力と商品に関連する新たな可能性によって覆い隠されています。商品は個人の最も深い欲望を満たし、労働を疎外します。拱廊計画（Arcades Project）は永遠の「夏の彩られた空」（painted sky of summer）の下で 13 年間発展し、本雅明は 19 世紀の哲学者、小説家、評論家から都市生活に関するノートをますます集め続けました。これは彼の代表作となるべきものでした；亡命の状態において、本雅明は孤独と失望を感じ、「生存の闘争を放棄しない真の理由、もし唯一の理由でないとしても」（the real, if not the only reason not to give up on the struggle for existence）** とこの文章の完成の見通しを表現しました。
研究の過程で、彼は自身の観察やノートに加え、これらの作家や思想家からいくつかの引用を抜粋し、それらの引用をその時代の文化構造を反映する巻宗（konvoluts）に分類しました。巻宗（konvoluts）の多くの断片は生き生きとして印象的で、19 世紀パリの生活の光景を想起させます。本雅明はこれらの緩やかに変化するイメージを捉え、彼の現在有名な格言と共に配置しました。これらのイメージは人々の記憶を呼び起こし、批判を引き起こすものであり、物質主義によって覆い隠された根深い現実を喚起します。一方で、「知識論、進歩論」（theory of knowledge, theory of progress）に関する論述は、プロジェクト全体の方法論を追跡します。「執筆そのものの方法について話しましょう」（Say something about the method of composition itself）と彼は乱雑で曖昧に書き、「特定の瞬間に考えているすべてのことは、当時のプロジェクトにあらゆる代償を払って組み込まれなければならない」（How everything one is thinking at a specific moment in time must at all costs be incorporated into the project then at hand.）と述べました。
おそらく拱廊計画（Arcades Project）の最も興味深い点は、それが本でもなく、さらには「テキスト」と呼ばれる単一のものでもないということです。本質的にはカードカタログであり、断片的なデータベースです。本雅明は無人の、見た目には無用なものに魅了されていました：彼のカードカタログには、19 世紀パリの生活、漫遊、執筆に関する作家の引用、記述、抜粋、観察が引用され、完全な文明のカタログが作成されました。「芸術作品ではなく、ゴミを材料として使用する」（using its rubbish as materials rather than its artworks）彼は最終的にカタログを改訂する目的は、自ら書いたものをすべて削除し、抜粋に自ら語らせることだと信じていました。
本を持つ感覚も奇妙で、この本は 1999 年にハーバード大学出版局から英語で初めて出版されました。ほぼ 5 ポンドの重さがあります。本雅明の編集者たちはこの巨大で終わりのない作品を「圧迫的なもの」（oppressive）と呼びましたが、その包括性はおそらく都市生活の本質により適合しています：「無作為でありながら秩序ある集合体であり、都市そのものや現代世界のように、常に変化する土壌と嗜好の上に築かれています。」彼は書きました：「この共通の世界は、決して一つの全体を成さない全く異質な部分から構築されなければならず、せいぜい脆弱で修正可能な多様な複合材料である。」（This common world has to be built from utterly heterogenous parts that will never make a whole,” he wrote, “but at best a fragile, revisable, and diverse composite material.）
本雅明の忠実な支持者たちは、彼が死後に拱廊計画（Arcades Project）を完成できなかった事実を大々的に強調し、完成した拱廊計画（Arcades Project）がどのようなものであったかを疑問視しました。文字は時間の瞬間に固定されました。スーザン・バック・モース（Susan Buck-Morss）は本雅明を研究する最も優れた学者の一人であり、彼のすべての資料を整理した最初の人物の一人でもあり、彼女の反応は、** 彼が私たちに残したのは「すべての必要なもの」（everything essential）—— すなわち「作品の不完全さに対する嘆きは無関係である」（lamentations over the work’s incompleteness are irrelevant）** というものでした。本雅明は概要と前書きを何十回も書き直し、それを扱いにくい大部に変え、毎回わずかに変更しました。最初から、テキストは常に動いていました；それは生まれながらにして動いていました。完全な拱廊計画（Arcades Project）など存在しません。
瓦尔德・本雅明（Walter Benjamin）は、すでに存在しないパリに基づいて後に拱廊計画（Arcades Project）となるテキストを執筆し編集しました。拱廊（arcades）は 19 世紀パリの消費文化が誕生した実体空間であり、ショッピングセンターは街の市場の形で現れ、狭く曲がりくねった通路にさまざまな取引が収容されていました：カフェ、修理店、売春宿、サロン、レストラン、ブティック、劇場、カジノ。中には非常に裕福な人々のために特別に用意されたものもあり、他には非常に貧しい人々のために街頭経済を模倣したものもあり、彼らはもはや向かってくる馬車を恐れる必要がありませんでした。本雅明はこれらの「内部の林荫道、ガラスの屋根」に驚嘆し、人々は今や風雨にさらされることなく、太陽や星の輝く空の下で過ごすことができました：「拱廊は都市であり、世界の縮図である。」（An arcade is a city, a world in miniature.）
19 世紀中頃、セーヌ川の総督ジョルジュ・ユージン・オスマン（Georges-Eugène Haussmann）はこの都市の姿を変えました。拱廊（arcades）の代わりに、魂のない林荫道が登場し、大型馬車と人混みの管理のために設計され、漫遊者（flâneur）や都市の流浪者に対して敵意を持っていました；このことから、拱廊（arcades）が象徴する消費文化は人類特有のものであり、下からの歴史の表現であるように思われました。
本雅明は歴史に対する線形の表現、例えば発展や進歩に根本的に反対しました。彼は『歴史概念についてのテーゼ』（Theses on the Concept of History）で書いています：**「文明に関するすべての記録は、同時に野蛮に関する記録でもある。」（There is no document of civilization which is not at the same time a document of barbarism）** 彼が執筆を始めたとき、パリの拱廊（arcades）はすでにその全盛期を過ぎていました。おそらくこれが問題の所在です。** これらの寄せ集めの断片は、時間を折りたたむことで歴史を読む方法を提供します；彼らは「弁証法的イメージ」（dialectical image）を創造し、あるいは瞬間のひらめきによって意味を生み出し、歴史を現在において認識可能にします。** 例えば、ファッションは本雅明がこの崩壊の時代を探求する弁証法的イメージの中心的な方法の一つです：スタイル（style）はすべてのマーカーの中で最も儚く、大量生産と労働の搾取によって強制され、「永遠の回帰」（eternal return）となり、常に現代性を提供します。
本雅明が書いたように、この歴史の廃墟に浸る状態は、「過去を現在に延ばす」方法として政治的な重要性を持ちます：それは、物質の迷宮に自らを置き、歴史のすべての矛盾の中で歴史を体験する方法であり、本雅明の同僚たちが提唱した歴史的決定論の理論的アプローチによってそれを否定しようとするのではありません。本雅明は書きました、「私たちは歴史を「救う」（rescue）ために「堅固で一見残酷な把握」（firm, seemingly brutal grasp）を持つ必要がある、身体を使って歴史を歪め、現実を見極める」；今日、彼の作品を読んだ人も同様に考えるでしょう。
現代の消費文化の視点から歴史を読むことは、当時ほど過激ではないかもしれませんが、1930 年代に執筆していた本雅明は、当時ほとんど明確な学術研究がなかった視点を見出そうとしました；トースタン・ヴェブレン（Thorstein Veblen）は世紀の変わり目に『有閑階級の理論』（Theory of the Leisure Class）を書きましたが、新興の消費主義文化を研究する評論的著作はほとんどありませんでした。本雅明は文化の大規模生産に驚き、魅了され、彼が読んだ文学作品は労働によって創造されました。彼は自らを情報時代の一部だと考え、おそらく彼のほとんどの同時代人よりも早くそれを理解していました。
** 本雅明は、現代生活そのものが幻想であり、資本主義が生み出した夢の国であると考えました；私たちの意識をこの状態から回復させるには、何らかの震動（jolt）が必要です。彼は拱廊計画（Arcades Project）でマルクスの言葉を引用し、「意識の改革はただ…… 世界が自らの夢から目覚めることにある。」（The reform of consciousness consists solely in … the awakening of the world from its dream about itself）** 本雅明は自らをマルクス主義者と考え、彼のマルクス主義文学と現代資本主義批判への貢献は比類のないものでした；しかし、本雅明のこの夢のような存在に関する見解の最も有用な点は、この解釈が一部のマルクス主義批評のように、惑わされた夢想家や消費者を幼稚化するものではないということです。本雅明にとって、「目覚める」（awake）または「啓発された」（enlightened）という意味は、目覚めの瞬間というよりも、過去の夢の状態と現在の目覚めの状態が交差する瞬間です。これは意味が自発的に生じる瞬間であり、現実が照らされる瞬間です —— 常に現在においてのみ。知識と意味は構造的な歴史的事件（革命）に依存するのではなく、絶えず現れるのです。
明示的には言及されていませんが、拱廊計画（Arcades Project）は 1937 年のパリ国際博覧会の影に創造されました。博覧会が進歩と資本主義消費文化を展示しようとする中、本雅明は商品に対する理解を複雑化するプロジェクトを収集し展示しました。彼の同時代の左翼の人々とは異なり、** 本雅明はユダヤ神秘主義（Jewish mysticism）の影響を強く受けており、彼の同僚たちよりも矛盾した美学と文学スタイルを形成しました。** 本雅明は、消費者の「魅力」が彼らを商品に共鳴させると考えました。
本雅明の「全体」（whole）に対する嫌悪と「断片」（fragment）への愛着は、彼の歴史と都市生活に対する態度を大いに決定しました；これにより、彼は商品そのものを詩的な対象として見る魅力を見出したようです。本雅明は対象をほぼ知覚的な存在として呼び起こし、その存在性について頻繁に考えました；彼はそれを単に資本主義の症状として一蹴することはできず、いつの日か私たち全員が彼の同志たちのように資本主義から解放される可能性があるからです。彼にとって、資本流通の商品の魅力はほとんど魅惑的で、さらには魔法のようなものでした。少なくとも、それは特別な注意を払う価値があるものであり、それを創造した労働力を受け入れる際に、交換と価値に関する重要なものを表しています。商品は顧客や潜在的な顧客との熱心な関係を築きます。「もし商品に魂があるとすれば」（If there were such a thing as a commodity-soul）、本雅明は書きました、「それは魂の領域で出会う最も共感的なものであり、なぜならそれは必然的にすべての個人を、彼らがその手と家の中で安らぎたいと思う買い手として見るからです。」（it would be the most empathetic ever encountered in the realm of souls, for it would be bound to see every individual as a buyer in whose hand and house it wants to nestle.）
テオドール・アドルノ（Theodor Adorno）は本雅明のプロジェクトを大いに資金提供し、編集を担当しましたが、彼は本雅明が伝統的なマルクス主義理論から逸脱していることを懸念しました。彼は本雅明の商品の魅力とほぼ崇拝がストックホルム症候群の防御機制であると考え、**「恐れられる対象からの傷害を逆の禁忌で防ぐ」（protect [ing] yourself from the feared object with a kind of inverse taboo）** と述べました。彼が指摘した「恐れられる対象」（feared object）は商品ですが、おそらく本雅明はこの解釈に反対したでしょう。なぜならそれは、パリにおける個人の流動性や商業商品の流通への関与を含み、本質的に商品そのものになるからです。現代資本主義に参加する個人を「禁忌」（taboo）の下に置くことは、本雅明が興味を持たない失望主義であり、彼の「弁証法的イメージ」（dialectical image）という概念は、現代消費者の現実を理解するための別の、より価値のある方法を示しています。
弁証法的な読み方は、矛盾する思想を理解し導くための迂回的な方法を提供します；それによって、本雅明は私たちの現実に二つのイメージを提供しました。「目覚めさせる」ことと明らかにすることの夢のイメージは、漫遊者（flâneur）が商品と広告に参加する拱廊（arcades）経済のイメージです。しかし常に願望のイメージが存在し、** 実際には、漫遊者（flâneur）はある種の美学を代表し、都市環境の細部への感謝、レジャーと美に焦点を当てた生活を示しています。この弁証法は、私たちが現代のネット消費者としての現実を解釈するための有用な方法を提供します：単にプロセスの一部としての商品化だけでなく、漫遊の楽しみを通じて観察し吸収することができるのです。** 同様に、彼は消費者群体としての観客や読者が革命的な潜在能力を持っていると信じていました：彼は、この「文学的モンタージュ」（literary montage）を読むことで、読者が自らのコメントを生み出すことができると信じていました。映画の観客が一連のイメージを通じて意味や物語を生み出すように。したがって、テキストは単に歴史の一課であるだけでなく、歴史を読み解く方法の一課でもあります：最下層から、廃墟の中から。
アドルノ（Adorno）は拱廊計画（Arcades Project）に圧倒されました；彼は本雅明が作者の指導的な「媒介」（mediation）を欠いた思想で読者を打撃していると非難しました。しかし、まさにこれが問題です：** 拱廊計画（Arcades Project）は批判的分析ではなく、資本主義経験の記録です。本雅明はコメントしました：「現実に対するコメントは、テキストに対するコメントに必要な方法とは全く異なる方法を必要とする。」（Commentary on a reality calls for a method completely different from that required by commentary on a text.）** この現代主義と資本主義の夢の現実は、理論や統一された直接的な語り手によって捉えられることはありません。本雅明のマルクス主義者を挫折させ、混乱させる独特の能力は、彼をインターネット時代に非常に適した存在にしました。彼の映画モンタージュ技術は、強い民主的理想を持ち、本雅明をデジタル時代のより良い預言者の一部にしています。彼の計画は理論を注入する必要がなく、事実がそれ自体の理論であるからです；現代のイメージ、アート、商品そのものが思想なのです。
** オンライン生活は、資本主義の体験を没入的に体験するものであり、快適で心地よい夢に柔らかく変えられています —— 本雅明は彼のテキストの中でこの体験を再現し、拱廊（arcades）そのものの体験を反映しようとしました。** 本雅明が呼びかけた方法で資本主義の現実に応えることは、この全体主義に抵抗することではなく、ある種の方法でそれから逃れることです。彼は商品に何か人間的なものがあると主張し、これが彼のマルクス主義の仲間たちを最も恐れさせましたが、これは彼の最も切実な主張でもありました：彼は商品が贖われるべきであり、人間に似たものとして見なされるべきだと主張しました。
本雅明は漫遊者（flâneur）を拱廊計画（Arcades Project）の中心人物として、これらの夢の商業中心の製品と推進者として位置づけました。** ボードレール（Baudelaire）は彼の現代性に関する詩『悪の華』（Les Fleurs du Mal）で初めて漫遊者（flâneur）を探求しました。** 彼は都市の中を歩き、現代生活を報告する人物です。本当の現代人とは異なり、本当の現代人は目的を持って歩きますが、漫遊者（flâneur）は根本的にノスタルジックで、常に過去を見つめ、彼の周りのすでに失われた都市を見つめています；クリストファー・バトラー（Christopher Butler）が『初期現代主義』（Early Modernism）で書いたように、** 彼の目標は「一時的なものから永遠を得る」（the eternal from the transitory）** ことです。本雅明の漫遊者（flâneur）は、彼が過去を現在に歪めるレンズです。
漫遊者（flâneur）は常に意図的に自分を休暇や怠惰のように見せかけます（彼は非常に遅く歩くことで知られ、亀と一緒に拱廊を散歩することができます）、しかし彼はしばしば彼が装っているような裕福な若者ではありません：むしろ彼は「ジャーナリスト」であり、流行し始めたばかりのチラシや小報に記事を書くことが多く、しばしば貧しいです。しかし、彼が拱廊（arcades）でぶらぶらしているように見えること、そしてお金を使うことを望むことは、他の人々に彼が見ているものを見せ、彼が買えないかもしれないものを買うことを考えさせることを強いることです。漫遊者（flâneur）の社会的地位の上昇は、大規模文化生産の始まりと一致しています：小報、分類広告；彼の放浪は消費プロセスまたは消費者に影響を与える一部です。
この漫遊者（flâneur）は 19 世紀パリの初期の「インフルエンサー」の一人であり、彼が宣伝する製品と同じくらい多くのものを持っています。本雅明は書きました：「彼は販売のための概念を散歩させ、デパートが彼の最後の常宿であるかのように、彼の最後の化身は三明治人（身体前後に広告板を持つ人）である。」（He takes the concept of being-for-sale itself for a walk, Just as the department store is his last haunt, so his last incarnation is as sandwichman.）街角に立ち、肩に二枚の木板をかけた三明治人（sandwichman）は、階級は異なりますが、漫遊者（flâneur）と同様に人間の広告です：高度に自覚的な自己表現と自己理念の販売を通じて、文化、欲望、消費の実践を創造します。彼は書きました、**「商品への共感は本質的に交換価値そのものへの共感であり、漫遊者（flâneur）はこの共感の名手である。」（Empathy with the commodity is fundamentally empathy with exchange value itself, the flâneur is the virtuoso of this empathy.）** 商品に共鳴することで、個人はそれを生み出す労働を真に理解し、評価することができるのです —— そしてそれを「販売」する労働：漫遊者（flâneur）、購入者、「インフルエンサー」、そして三明治人（sandwichman）。その漫遊者（flâneur）が商品に共感するのは、彼自身も商品であることを知っているからです。
拱廊（arcades）のガラスの内部では、物品は商品に変換され、したがって、漫遊者（flâneur）は消費者に変換され、同時に消費者の製品でもあります。怠惰は経済的な労働に変わります。インターネットは拱廊（arcades）のように、「都市であり、世界の縮図」（a city, a world in miniature）であると感じられ、各インタラクションには資本の移転があるように感じられます。ソーシャルメディアは独自の漫遊者（flânerie）を創造し、私たちのインターネット上の役割は、消費する製品やアイデア、または私たちが消費する自己として定義されます。ソーシャルメディアでの生活は、終わりのないショッピングモールの旅のようであり、自分の趣味を示しながら、他人の趣味を観察します。漫遊者（flâneur）のように、私たちは可視的な場合にのみ価値があります。「ネット漫遊者」（cyberflâneur）は、ネット上をぶらぶらする人を指し、彼らはレジャーのイメージを利用して「使用価値」を創造し、ボードレールが言った「自己崇拝」（cult of oneself）を生み出します。
オンラインでは、拱廊（arcades）と同様に、製品と体験、職業と個性の境界が曖昧になり、私たちは皆、レジャー商品を販売する商人のようになっています：私たちの消費を公開することで、reddit ユーザーが言う「slack」を経済的な成果に変換しています。技術的な観点から見ると、slack はレジャーと仕事の自然な混合です：定義上、両者は切り離せません。ネットの「slacker」は、生産と消費が同時に行われることを体現しています。
私が成長する過程で、試験の時期には母がいつも言っていました、私は仕事と遊びの時間を厳密に定めるべきだと。勉強時間に休憩を取るほど、勉強時間は長くなる；もし私が仕事を終えることに集中すれば、遊ぶための時間がもっと増えるのです。おそらく私の勉強はインターネットが提供する無限のリソースを含んでいなかったため、仕事には常に終わりがありました；その本の山は最終的に薄くなるのです。しかし、今私がしている仕事は異なります；私は今「ネット生活」やソーシャルメディアについての研究をし、記事を書いているので、ソーシャルメディアや「ネット生活」を使用することが求められています。この雑誌は、私たちがネット上で無駄に過ごすときに絶えず生まれるさまざまなアイデアや知識を記録する成長する文書であり、私たちが行うすべてが私たちのネット生活の状態と密接に関連していることを認識しています。それに貢献するためには、私はインターネットの交差点、人行道、高速道路、裏通りを熟知し、漫遊者（flâneur）のように世俗的な事物を観察し、本雅明が言った「知識」が「稲妻」のように現れるのを心待ちにしなければなりません。
『超越ブログ圏：情報とその子供たち』（Beyond the Blogosphere: Information and its Children）の中で、アーロン・バーロウ（Aaron Barlow）とロバート・レスティン（Robert Leston）は ** 拱廊計画（Arcades Project）のカタログをインターネットの先駆者と定義し、両者は断片的で不完全であり、断片的な基盤の上に築かれています。** 両者にはそれぞれの「スクラップブック」があり、現実と経験を記録し、本質的には「個人が表現する可能性のあるあらゆる特性のための巨大な社交クラブ」であり、より簡単に言えば「より便利なショッピングセンター」です。彼らはまた、拱廊計画（Arcades Project）の背後には「単一の支配的な思考」（single controlling mind）があり、これはインターネットには存在しないと指摘しています。本雅明は彼自身の直接的な分析、つまり彼がこのバージョンのテキストに挿入した異なる部分を最終的なカタログの一部として挿入するつもりはありませんでした：彼はこのプロジェクトが異なる時代からの異なる声の純粋な「モンタージュ」（montage）であるという意図を説明しました。本雅明は読者に彼らが消費しているものに関する指示的な物語を強制することを望まず、彼はインターネットの本質的な民主性、自発性、有機性を評価することを容易に想像できます。
** この本は神話的な歴史観を「解消」しようと試みています —— 本雅明はこの歴史観が法西斯主義の抑圧の道具として効果的に使用される可能性があると警告しました —— そして「歴史をその自身の破片で満たす」（flooding it with its own debris）ことによって歴史化に抵抗しようとしています。しかし、拱廊計画（Arcades Project）の洪水も非常に精巧にマークされ、組織されたシステムです。** 本雅明が使用したラベルシステムは、今日私たちがウェブサイトで使用するものと同じです：各断片は主要なカテゴリー、またはその konvolut に分類され、通常は他の konvolut の名前が断片の末尾に追加され、他の場所で断片を読むことができるべきであるというガイドとして機能します。この本は、最も活力があり、民主的で、制御されていない都市の非線形な実践としての漫遊者（flânerie）を奨励しました —— そしてインターネットそのものも。拱廊計画（Arcades Project）はデジタル時代に読むのに非常に適しており、この時代には消費主義と「ネット漫遊者」（cyberflânerie）というオンラインでのぶらぶらが非常に一般的です。拱廊計画（Arcades Project）を読むとき、私たちは完全に私たちの時間を本雅明の時間の延長として見なさなければならず、同時に彼を私たちの現在の姿に歪めなければなりません；私たちは拱廊計画（Arcades Project）を彼の Tumblr として想像し、彼の大量の脚注をハイパーリンクや地理的タグとして想像します。現代性のカタログは私たちのネット生活と同様に変化しています。
私たちは想像できます、本雅明が私たちの時代に生きていたら、彼のブログはどのようなものであったか、Tumblr のタグ「arcades-project」はこれを示しています：テキスト自体と同様に、このページは一連の引用と画像の集合であり、一部は本雅明のものであり、一部は彼の資料源のものであり、これらはすべて一緒に組み合わされ、これらの奇妙な資本主義の子供たちのモザイクを形成しています。**「本雅明研究」（Researching Benjamin Researching）** は、デジタル時代の背景における拱廊計画（Arcades Project）に関する論文であり、本雅明のカタログが採用したそのような慎重で非伝統的なアーカイブ方法を公正に扱おうとしています。内部リンクの使用方法は、本雅明のテーマタグと同じです —— 同じ内容が複数のタイトルの下に現れ、伝統的な分類方法を打破しています。
類似のブログ **Arcades Awakening** は、読者に本雅明が提供した体験に近づけるような体験を提供しようとしています。このウェブサイトの作者は序文で書いています、「私は彼の思想の本質を捉えたいと思っていましたが、拱廊計画（Arcades Project）を紙の上で読むその線形性は、彼の考えを整理するのを非常に難しくしました。なぜなら、最終的にこれらの考えはモジュール化されているからです —— 単純な鎖ではなく、むしろ星座のようです。」このウェブサイトも、本雅明の詳細なカタログシステムに焦点を当てることで、迂回的な読み方を奨励しています。各ページは断片を表示するか、特定のタグの下の断片のみを表示します。
これらの拱廊計画（Arcades Project）をオンラインで再現しようとする試みは、歴史がどのように語られるかを理解することがこの本を読む鍵であることを理解しているようです。したがって、それは権力の理解でもあります。インターネットは、本雅明が生涯で見たことのない読者に設定した任務を完了しました：公式または覇権的な物語を混乱させ、その現在の実体の表現形式をハーバード大学出版局（Harvard University Press）によって印刷され、製本された一堆のページに変え、少し奇妙に見せることです。
拱廊計画（Arcades Project）は、大都市生活における強烈な感情と心理的体験のすべての矛盾を捉えることを目的としています：それは大都市の商品化を探求するだけでなく、解放の場としての都市も探求しています。拱廊（arcades）では、都市と同様に、すべてが疎外された労働によって定義されています。しかし、都市のように、拱廊（arcades）もこの疎外感から逃れる空間を提供し、本雅明が想像できる最も強烈で魅惑的な人間の体験を提供します。ネット生活は 21 世紀の都市生活です：すべての親密さやネット友好は取引に基づいて生まれ、私たちは常に自分の「交換価値」を知っています。
本雅明は常にある程度の共感に疑念を抱いていました。なぜなら、それは幻想の固有の側面だからです —— しかし、彼が交換価値の解釈に魔法や魅力に関する彼の思想を注入したとき、彼は人間が交換価値以外に実際の価値を持たないという見解に反対しました。本雅明が言う「交換価値への共感」（empathy with exchange value）は、私たちにとって、インターネット上の他の人間商品への共感に変わるかもしれません。各インタラクションは矛盾点の間で行われます；それは商品化と人間化の間で弁証法的になります。奇妙なことに、私たちのオンライン生活がもたらす商品化されたインタラクションは民主的です：私たちが商品であることを認めると同時に、他の商品の人間であることを認めることもできます —— したがって、ネット生活は本雅明が描く大都市のように、孤立しているだけでなく、完全なつながりと人間性を含んでいます。
本雅明の漫遊者（flâneur）は、ある程度、依存感 —— 物理的空間への依存感、歴史への依存感、人々への依存感 —— と距離の観察感を体現しています。彼は人間の細部を記録することに最も熱心であり、したがって都市環境に残された人間の痕跡を最もよく理解しています。本雅明は、屋根や街角の印象を呼び起こし、そこは混雑しており、至る所に人々の指紋があり、普通の物品が公共の場でプライベートな空間を創造します。混雑した小道には、購買力と余暇を持つ人々が詰め込まれ、親しみやすさと異質さの間の空間に、混雑したパリが現れます。「純粋な生活の風景」（a landscape built of sheer life）。
インターネットは、本雅明が描こうとした消費社会のように、私たちの窒息と解放の源です。** 私たちはネット生活を私たちの最も親密な内面の世界に変え、この匿名の空間に身を投じ、そこで私たちは最も私的な状態にいることができます。なぜなら、私たちは人混みの中で完全に可視的だからです。危険な空間は、私たちが本当に信頼できる唯一の空間です；私たちは自分自身を売ることで自らをさらけ出し、それに伴うのは避けられない興奮と不快な快適さです。本雅明のこの商品への独特の愛着は、根本的に生産と経済的相互作用の本当の恐ろしさを覆い隠すという事実と切り離せません。** 唯物主義は彼にとって魅力的であり、常に危険の縁を跳ね回り、アドルノ（Adorno）が公然と法西斯主義と呼ぶものの縁を跳ね回ります。
アドルノ（Adorno）のこの新しい現代資本主義の全体主義に対する反応は、マルクス主義者にその知識と理論の蓄積と普及を呼びかけることでした；本雅明の任務は、続く新しい感覚を探求することでした。彼は拱廊（arcades）が象徴する唯物主義と現代性を体験する際、皮肉や感情的距離感を欠いており —— 彼は新しい消費文化がもたらす飲み込みを歓迎しました。彼の知識への重視は、この本、そして拱廊（arcades）そのものを、システムではなく経験の記録にしました。
政治理論家ジェーン・ベネット（Jane Bennett）は、彼女の興味深い唯物主義の研究『現代生活の魅力』（The Enchantment of Modern Life）で商品文化を分析しました。ベネットは、物体の感知力を通じてアドルノ（Adorno）の文化産業批判の絶望に反論しました；物体は私たちの物理的経験や現実と千絲万縷の関係を持っています。資本主義の力は、アドルノとホークハイマーが書いたように「人々の頭の中に存在する」（lodged in men’s minds）わけではなく、ベネットの言葉によれば、「潜在的な批判的思考の身体部位：大きく開いた目、翻弄される胃、刺激を受けて「無情な事実の衝撃」を記録する皮膚」（in bodily sites of potentially critical thought: the eyes that widen, the stomach that roils, the skin that galvanizes and registers ‘the relentless rush of facts.’）です。ベネットの問題は、商業世界に存在するかどうかではなく、どのように存在するかです；魅力があれば、活発な潜在能力があります。
拱廊（arcades）では、この物質性は漫遊の体験と切り離せないように思われ、現在の閃光の中で都市の歴史を体験する体験と切り離せません。本雅明は「商品崇拝」（commodity-fetish）を信奉し、それは虚偽の意識というよりも、歴史と感情の現実に対する洞察であり、彼は尋ねているようです：もし私たちが商品化されたパリの商業交流と融合することが私たちの真実であるなら、私たちはどのようにして最も個人的な尺度でその関係の本質を理解できるのでしょうか？
グレイル・マーカス（Greil Marcus）は、瓦尔德・本雅明（Walter Benjamin）の別の都市体験に関する文章を紹介する中で、20 世紀 20 年代に「当時のトレンドは、まだ極権主義と呼ばれていないものに向かっており、断片を抱きしめ…… その真善美を肯定することは、本能的な（政治的または美学的でない場合もある）抵抗であった」と指摘しました。マーカス（Marcus）は、スターリン、ヒトラー、アドルノ（Adorno）の「顔を見せない資本主義全体論が生活に対して提起した議論は、全体が断片を説明する…… 本雅明は反論し、断片が全体を明らかにする —— 恐竜の足元で走る小さな哺乳類のように、逃げ出すのです。」
本雅明とアドルノ（Adorno）の最も顕著な違いは、彼がある種の魔法、笑い、または喜びを提供したことです；今のように、拱廊（arcades）やネット上で、このいたずらは消費文化の完全な飲み込み体験を根本的に、人間の体験に変えました。おそらく、私たちのネット生活の符号化された理解に抵抗したために、私たちはある程度、自己符号化への抵抗に参加しています。本雅明は、革命を待つのではなく、絶えず変化する「今」の中で、私たちと物品や消費文化との関係から意味を創造することを提案しました。ネット生活の感覚とは逆に、空間は私たちの周囲の環境に対する自発的で衝動的な反応を私たちに残すかもしれません。私たちの商品化された現実の中で「魅惑的な」瞬間が。おそらく、ある意味では、私たちがいる環境に自らを置き、資本主義の日常的な接触を認識し、資本主義の魅力を認識することが、最終的に私たちの生活にスペースを作ることになるでしょう。